原文一个孔子说:“他对弟弟也孝顺，但喜欢犯错的人很少。”:犯错不容易，但犯错不容易。君子商以基业，道而生。孝也是仁的根本！"谢付亮的简要解释这一章讲的是孝道的重要性。显然，《论语》的编者把孝的思
原文
一个孔子说:“他对弟弟也孝顺，但喜欢犯错的人很少。”:犯错不容易，但犯错不容易。君子商以基业，道而生。孝也是仁的根本！"
谢付亮的简要解释
这一章讲的是孝道的重要性。
显然，《论语》的编者把孝的思想放在了第一册的第二章，这清楚地表明了儒家对孝的重视及其在中国传统文化中的崇高地位。
这一章的大意是，难得儿子说“难得一个人孝敬父母，尊敬兄长，却喜欢得罪上级；那些不喜欢犯错误，却喜欢造反作乱的人，从来都不是。君子致力于根，根立了，正道就产生了。孝敬父母，尊重兄弟，是实行‘仁’的根本！"
下面，我们来简单解释一下相关的字和词。
游若，其姓大名鼎鼎，有个“子游”字。他是鲁人，比孔子小三十三岁。人们尊称他为“游子”，在《论语》中有四次提到。除他之外，曾参、闵子骞、尤然也被尊为“子”，即曾子、闵子、冉子。原因可能是《论语》的编者就出自他们四人。
“兄弟”是古代“勇”的意思，意思是尊敬和爱你的兄弟。
“鲜”，读作“xiǎn (xi m 4 n)”，意为“少”。
“面向服务”意味着专注于基础。
“道”，即人走的路，这里指的是人生的正道，可以引申为人生理想、社会规律、处事规则等等。
“仁”是儒家的最高道德范畴。
根据钱逊的解释，理解“为仁之本”有三种方式。首先是“孝是仁的基础”，这是从仁的内容来说的。第二种是“孝为仁之本”，这是从仁的实施出发的。第三是有人认为“仁”字就是“人”字，“仁”是做人的基础。
我的理解是，三者没有实质性的区别，都强调孝道很重要，是人的“根本”。
那么，如何理解这一章呢？
“他也是一个孝顺的哥哥，但是善于得罪人的却少之又少；不容易犯错误，但善于捣乱的人不在。”这句话借助封建社会最敏感的“犯上作乱”罪名，说明了孝道的价值，即一个人如果孝顺，就不会犯上，更不会作乱。
这种推理看似简单，但作用很大。特别是对于封建统治者来说，自然会迅速认识到孝对社会长治久安的价值，从而更加重视孝的传播和弘扬，巩固国家稳定的基础。
今天我们看这一章，自然不需要过多关注“犯上作乱”与孝道的关系，但要注意下面的说法。“君子商以此为基，道而生。”的确，君子致力于立根，然后正道就产生了。也就是说，在于人心。心正了，对应的道才是对的。
《大学》说:“事有始有终，物有所终。如果你知道顺序，你会找到一条捷径。”大意是，万物皆有根有枝，万物皆有始有终。知道了根和端的顺序，就可以接近事物发展的客观规律，或者接近正确的道路。这句话可以看作是对这句话的补充理解。
那么，“本”是什么？
“孝也，仁之本”，这句话说的很透彻。参考以上三种理解“仁为根本”的方式，不难看出，不管我们怎么理解，这句话都是在劝诫我们，人必须践行孝道，即孝敬父母，爱兄弟。
是的，联系到现实社会，孝道已经做到了。只有家庭和睦，有说有笑，互相关心，感情深厚，家庭才能稳定；每个家庭都稳定，每个人都能享受到爱和温暖，社会才能更加稳定和谐。换句话说，家庭是构成社会的细胞。只有每个细胞都健康，社会才能真正健康。
而且，如果一个人连孝顺都做不到，那是什么？这也是我们的交友常识。试想，一个人可以无视、无视甚至鄙视自己的父母，那么他又能对自己的朋友做些什么呢？所以我经常在课堂上提醒孩子，一个不孝的人，是不能和他交朋友的，更不能把生命托付给他。
这是常识，生活经验，历史经验。你不听，我也没办法。老讲故事的单田芳说“好话难劝该死的鬼”，他的儿子游说“几个朋友，但太薄了”。参照徐志刚的解释，也可以理解为对待朋友。如果经常重复评论，会造成疏远。张也有类似的认识:“如果你拒绝听，你可以在午餐时停下来，如果你犹豫不决，你可以做你想做的任何事情。至于讨厌的人，你会听腻，不思德，你会被疏远。”朋友不戒！"
与此相关，孔子曾说:“出主意，好道(D·m·40)。如果停不下来，就没有自取其辱。”忠实诚实地劝告他，小心地引导他。如果他不听，就算了，不要给自己丢脸。
在这种情况下，我们首先要孝顺自己。至于劝别人，一定要有分寸，根据友情确定一个“度”。但是，如果遇到别人煞费苦心的劝我们，一定要转变心态，心怀感激，提醒自己，那些能不顾一切劝自己的人，哪怕是错的，也一定是对自己的“真爱”。
孝顺和孝顺，真正做到了，必然是一个人的无价之宝，也是一个国家和谐稳定的基础，而人与人之间更广泛的、真诚的、真实的爱情，是一种奢侈品，无论何时何地都要牢记。
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